本来人作为自然人和社会人的集合体需要两种价值来生活，经济价值维持自然人的生活，不吃不喝是活不成的，自然人不能生存，社会人也无法附丽，所以对此不能过度拔高，这不是庸俗的问题；精神价值维持社会人的生活，光靠吃喝是满足不了社会人的需要的，何况人不但要生存还要生存得更好，不断地实现、提高它的社会人的价值，这就要发展，而发展主要靠精神价值，对此不能过分轻视，过分轻视了人就失去社会人的价值，也将停止发展。

一个正常的社会就要满足人的两种价值需求，不断地提高两种价值质量，从而改善人的生活质量，使人变得更有意义。

但由于经济价值是刚需，而获得这个刚需又很难，于是无形中人们把获得经济价值放在首要位置，这就造成一个印象好像精神价值是可有可无的，在获得经济价值行有余力的时候不反对获得适量的精神价值，但当获得经济价值很艰难的时候，获得精神价值就成了累赘，甚至被认为他会阻碍人们获得经济价值。

这里面不但有现实问题，也有认识问题，当认识认为经济价值是唯一的，人只要作为自然人活着就行，那就不需要精神价值，自然人不也就是社会人吗？当认识认为社会人是人的本质，自然人不是社会人，那精神价值就也是刚需的，比如意志自由、人格尊严、个人主权、自我主见、博爱理解等。

中国现有体制是一个战斗体制，战斗的目的是为了生存，他不是为了人的或个人的生存，而是为了体制的生存，而这个体制生存环境并不宽松，热战的、冷战的、和平演变的、政治的打压、经济的封锁、文化的渗透等使他面临着各种危险，而且有现实的毁灭的教训，因而为了提高战斗力，增加生存的概率，他需要体制内团结得像一个人一样，这使绝大多数体制内的人只保留自然人性，社会人性就不得不让渡出去，由于没有了社会人性，精神价值的需求就变得没有必要。

这里面还有一个习惯问题，刚放弃对精神价值的需求，人们可能觉得不太适应，一下子有空虚之感，但时间一长就慢慢的适应了，毕竟自然人才是人的基础存在，何况没有了精神价值的需求人反而变得轻松了，无痛苦、少烦恼。

当然人毕竟具有社会性，人的社会性是不能完全抛弃的，这是不以人的意志为转移的，那怎么办呢？于是一套虚假的话语体系诞生了，用虚假的话语体系凭空构建一套精神价值，用这一套假的精神价值来满足人的社会性需求，于是体制内人员就在这一套假的精神价值里都起了圈子，而且玩起了花样，似乎很有精神价值追求，而其实已经失去了精神价值意义。